《庄子·山木》中说：“君子之交淡如水，小人之交甘若醴。”
和品行高尚的人交往，如同喝白开水，平淡却让人舒心。和品德卑劣的人相处，像喝甜酒一样，甘甜但让人痛苦。
人到中年，经历了事事浮沉，方才明白，人和人之间，最舒服的关系，其实就三个字“不越界”。
行有所止，是为人的修养
《老子·四十四章》中说：“知足不辱，知止不殆。”
做人懂得知足常乐，才不会心生屈辱；做事明白适可而止，才不会招致灾祸。
看到过一则故事:
商人和县令是朋友，两人平日交情很好。
一年，当地修建运河，资金不够，商人听说后，就把自己家的钱拿出来支援。吃不饱饭，就把家里的粮食拿来给大家吃。
父亲听说后，立刻命令仆人去把煮饭的锅砸了。对儿子说：
“每个人都有自己的职责，你这样做过了头，会损害你和朋友间的友情的。”
这本是县令应该做的，但是商人做了，如果不马上停止，就会损害他人，破坏彼此的关系，最终也会给自己带来祸事。
古德说：“人有不为也，而后可以有为。”
一个人知道自己不能做什么，尊重他人，并把握好分寸，才能有所作为。
大道始然，万物有灵，各司其职，各有其命。顺其自然，是对天地的敬畏；行有所止，是对别人的体谅。
所以，境界越高的人，越是会在行动上有所约束，这不仅是做人的法则，也是刻在骨子里的修养。
言有所界，是处世的智慧
《道德经·第五十六章》中说：“知者不言，言者不知。”
聪明的人，知道有些话可以说，有些话不能说。而愚蠢的人，无论能不能说，都说出口。
语言是把双刃剑，一句话可以成就一个人，一句话也可以毁灭一个人。
有个地主，家里生了一个儿子，于是，大摆宴席，款待宾客。有两名乞丐，也来讨口饭吃。
见到孩子，第一个乞丐说：“他将来会死的。”
地主很生气，让人把他拖出去，打了一顿，最后被饿死了。
第二个乞丐对地主说：“公子面相好，将来一定大富大贵。”地主听了很高兴，便请他上桌吃饭，留在了家里。
即使是真实的话，有些场合也是不能说的，出言有界，是为人处事的智慧，也是将心比心的善良。
一个人心里有他人，懂得换位思考，便会考虑他人的感受，不会口无遮拦。
《易经》中说：“君子以厚德载物。”
正所谓：言由心生，一个人出言不逊，内心必定繁杂，德行不够，自然厄运临门。
出言有度，内心定然清明，品德深厚，势必好运连连。
凡事有度，是待人的境界
《道德经·第六十四章》中说：“慎终如始，则无败事。”
做事如果能够一直谨慎，不过头，不越界，那么就不会失败了。
一个人做事有分寸，知道平衡之道，合乎人情，合乎道法。才能真正做成大事，才是真正拥有大智慧。
曾国藩就是这样一个人，早年间，在朝为官不懂变通，直来直去，导致被打发回家守丧。
在家期间，他开始学习《庄子》。明白了刚柔并济的道理，后来再次为官。
他一改往日脾性，有官员来送礼，他就挑不太贵的收下。打仗有了奖赏，他就分给部下，不抢占功劳。
久而久之，得到了大家的认可。
曾国藩说：“凡事留余地，雅量能容人。”
凡事留有余地，是一种为人处事的智慧。物极必反，福祸相依，任何事一旦到了极点，就会朝着相反的方向发展。
真正聪明的人，明白待人接物，为人处世，都要有所界限，有一个度。这样才能相处舒服，轻松愉悦。
《道德经·第五十八章》中讲：“圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”
意思是：贤明的人，正直但不刚硬，棱角分明但不伤人，直率真诚但不任性放肆，自带光芒但是不爱炫耀。
他们懂得做人做事的分寸，言有界，行有止，事有度。和这样的人相处如沐春风，令人心旷神怡。
言行是心灵的镜子，懂得分寸的人，是心存敬畏的。心存敬畏，顺应自然，便能得天道相助。
人各有责，行有所止，是对天地的敬畏；人自有心，言有所界，是对众生的敬畏；人皆有缺，凡事有度，是对自己的敬畏。
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发表于 2021-9-22 11:05:33